“El despertar de la consciencia: Prout y el socialismo” por Leopoldo Cook

Leopoldo Cook
“El despertar de la consciencia: Prout y el socialismo cara a cara”, por Leopoldo Cook, autor, columnista, ingeniero de telecomunicaciones, miembro de junta directiva del Instituto Venezolano de Investigación de Prout. Ver el videoEscuchar aqui: Audio de ponencia de Leopoldo Cook. – Descargar su presentación de Powerpoint. –  Descargar el artículo completo por Leopoldo Cook. – Read English translation.

[Ponencia en la Primera Conferencia Global de PROUT en Venezuela, “Construyendo una Economía Solidaria basada en la Ética y la Ecología”, 7 a 9 de Julio de 2011, Parque Central – Sala 1, Caracas]

Gracias. Muy buenos días, a todos. Gracias a todos a los organizadores, a ustedes que nos siguen por internet. Como ven, el tema que intento explorar es la relación del Neo-humanismo y Prout con el socialismo como lo vemos hoy en día. El temario: vamos a ver un poco el pensamiento de Sarkar, ¿Qué es la consciencia? ¿Como se desarrolla la misma? ¿Cómo a raíz de esto existen diferentes teorías para el desarrollo de la consciencia? Y vamos a sacar algunas conclusiones sobre el tema.

Entonces vamos a comenzar por estudiar ligeramente el pensamiento de Sarkar. Muchos ya lo conocemos a lo largo de estos tres días. Prabhat Sarkar, del siglo pasado, es un gran filósofo con un pensamiento integral, creador del movimiento internacional que nos congrega en estos tres días aquí. Su pensamiento es integral, él nos habla de la necesidad de una revolución global holística, espiritual, socialista y cooperativa. Para ello él tiene un pensamiento en múltiples áreas, como por ejemplo el estudio de la esencia humana, el origen del universo, la psicología social y la triada que vamos a estudiar: el Neo humanismo – Prout y la teoría del ciclo social. Vemos en este triangulo identificados estos tres elementos: el Neo-humanismo, la filosofía Prout con su modelo económico, y la teoría  histórica del ciclo social que vamos a ver más adelante.

Vamos a ver lo que es el Neo-humanismo. Nos basarnos en el libro de Dada Maheshvarananda, “Después del capitalismo”. El Neo-humanismo es un concepto amplio que promueve la seguridad y el bienestar físico, el estimulo intelectual y la inspiración y el crecimiento espiritual. Es sobre todo amor y respeto a todos los seres humanos animados y no animados que hay en el universo. Es decir no solamente al ser humano, porque normalmente tendemos a operar en el egoísmo, como lo vemos allí en ese ovalo de color violeta; ir más allá seria preocuparnos por la familia, ser más abiertos o por nuestra tierra, lo que Sarkar denomina el geo-sentimiento, la sociedad (el socio-sentimiento). Y definitivamente el humanismo lo supera todo ello. Pero, por encima del humanismo está entonces ese Neo-humanismo, que supera el carácter antropocéntrico a que hemos estado sometidos en los últimos siglos y que domina actualmente a nuestra sociedad.

Vamos hablar de Prout, muy ligeramente; a la tarde tal vez podamos detallarlo más. Pero vamos a decir también, tomando el mismo libro de Dada Maheshvarananda, que Prout es un modelo macro económico diseñado para desarrollar regiones socioeconómicas autónomas al mismo tiempo que preserva y mejora el medio ambiente. Es definitivamente un proyecto post capitalista. El triángulo nos muestra los tres elementos fundamentales: la base, la espiritualidad de la cual hemos hablado muchos en estos días; el cooperativismo, como forma fundamental de la propiedad de los medios de producción propuesta por Prout; y la autosuficiencia, que en Venezuela hemos escuchado mucho bajo el término en desarrollo endógeno.

Vamos a comenzar hablando ahora del tema de la consciencia, vamos hacer un paneo muy rápido y vamos a comenzar con algo que nos habló el Dada Jinanananda ayer. El libro de la Señora Elaine de Beauport “Las tres caras de la mente”, y nos habla de que tenemos tres cerebros: reptiliano, límbico y neocortex. Cada uno cumple con su función. Tenemos el primero, el reptil, el más básico, que cubre todas aquellas cualidades que nos ayudan a la supervivencia, a reconocer patrones, a alejarnos del peligro rápidamente. La inteligencia emocional, la mente emocional que tiene que ver con los afectos, los estados de ánimo, con todo aquello que tiene ver sobre todo con la motivación hacia hacer algo. Y el más reciente, el Neocortical, que es aquel que nos relaciona con lo racional, la lógica, el pensamiento, la inteligencia visual y auditiva y sobre todo la intuición, que es una de las funciones más altas que tenemos en nuestra mente.

También la física cuántica tiene mucho que ver con esto de la consciencia. Tenemos el libro “El yo cuántico” de Danah Zohar y sencillamente resumamos diciendo que la consciencia es una propiedad básica de los constituyentes de la materia. Se concluye que la consciencia es algo holístico, no algo que venga exclusivamente de nuestro cerebro, es algo que tiene una concreción mucho más completa. Tal vez, dice ella, los constituyentes básicos del universo tengan mucho que ver con algo que transciende esa relación materia mente, sino que sea algo que tiene las dos propiedades de materia y de consciencia.

No podemos dejar de hablar, de pasar de lo que nos dice Freud, quien nos divide la mente en aquello que él llamo lo consciente, lo preconsciente y lo inconsciente. Como en el iceberg, vemos lo consciente arriba, lo que nos relaciona con el mundo externo, en cambio lo preconsciente y lo inconsciente, aquello que nos establece patrones de comportamiento que están un poco fuera del manejo de nuestra voluntad.

Carl Jung, que fue colega de Freud, tomó un camino un poco aparte pero también nos habla de lo consciente, lo inconsciente personal, que lo vemos allí en ese círculo y lo inconsciente colectivo, un concepto nuevo que él introduce, que es aquel sustrato que está detrás del inconsciente personal, es un inconsciente colectivo que compartimos en forma social, en forma cultural, la comunidad.

El yoga, más allá de los asanas que conocemos, de la práctica física del yoga, es una filosofía y nos habla de la mente instintiva, el intelecto y la mente espiritual. Los dos primeros los hemos mencionado anteriormente, pero es la primera vez que hablamos en esta charla de la mente espiritual. La consciencia, según el yoga, es la luz de nuestro espíritu que vemos, esa luz que percibimos, pero nuestro espíritu está rodeado de unas capas de inconsciencia (digamos así) y esa luz se nos oculta, pero la consciencia viene a ser como esa luz del espíritu que nosotros vemos. Pensemos un poco, voy a tomar del Yogi Ramacharaka, un buen autor de libros de yoga, este ejemplo: pensemos en que esas son unas esferas de un vidrio opaco que no deja pasar mucha luz, entonces nuestra consciencia no ve la luz con total integridad; en la medida que nos desarrollamos éticamente, moralmente, leemos, interactuamos, hacemos servicio social, trabajo voluntario, vamos creciendo en consciencia, vamos quitando esas envolturas, esas capas del alma y vamos viendo en forma más clara la luz de nuestro espíritu. Eso es lo que en yoga se define de una manera muy práctica como la consciencia, es decir, la luz del espíritu que percibimos. Entonces, una persona con nivel más bajo de consciencia por su desarrollo, hará cosas de acuerdo a su ética que uno que tenga un nivel mayor de consciencia dirá: “yo no haría eso”, pero no lo juzgamos, porque cada uno tiene su nivel de desarrollo de consciencia.

Vamos por último, en esta parte de la consciencia, a ver los que nos dice Noam Chomsky, quien ya ha sido citado en este congreso. Él nos habla de cómo incorporamos al concepto de lo físico todo aquello que entendemos, por ejemplo: la atracción a la distancia; cuando Newton descubrió la ley de la gravedad, ese concepto que era misterioso pasó a ser conocido y lo incorporamos al mundo de lo consciente. Igualmente, los fenómenos electromagnéticos; solo después que conocimos la existencia del fotón, como parte corpórea y de onda, lo incorporamos a ese concepto y a sus leyes como parte de lo físico. Entonces Chomsky culmina este pensamiento diciendo: “cuando comencemos a entender las propiedades de la mente, simplemente, estoy seguro, extenderemos la noción de ‘físico’ para cubrir también estos procesos mentales”.

Concluyendo el aspecto de la consciencia, el cerebro humano es un soporte fundamental para la consciencia, pero definitivamente no lo es todo, la consciencia está más allá, en una forma holística.

Vamos a ver la parte del desarrollo de la consciencia. La psicología del desarrollo nos muestra cómo los individuos nos vamos desarrollando, vamos construyendo conocimientos, esto también se aplica a las comunidades, a las sociedades. Me voy a basar en un modelo de Clare Graves, modelo Gravesiano, quien falleció en 1986, un modelo muy reciente. Él nos dice básicamente que estamos sujetos a una dualidad: para cada condición de vida que tenemos nosotros como grupos, existe una capacidad mental cerebral y viceversa. ¿Qué es condición de vida? Bueno: la forma como vivimos, el tiempo histórico en que vivimos, el espacio geográfico, social, económico, cultural, todo ese entorno es lo que llamamos condición de vida. En un grupo, para una determinada condición de vida, existe una capacidad mental correspondiente. Si cambia la condición de vida, tiende a cambiar la capacidad mental, la capacidad cerebral, incluso morfológicamente y viceversa. Eso es lo que el llama un sistema biopsicosocial. Por ejemplo, el hombre primitivo tenía unas condiciones de vida determinadas, a lo cual le correspondía una forma de pensar, un sistema de pensamiento, unos paradigmas, una forma de ver el mundo. En cambio el hombre moderno, nosotros, vivimos en otro estilo de vida, otras condiciones de vida y nuestro cerebro, funcional y estructuralmente, se ha ido modificando.

También el segundo postulado de Graves nos dice que las personas somos como de dos tipos: un tipo de personas que están dispuestas a sacrificarse por el bien común y él los llama el grupo “nosotros”, que tienden a actuar colectivamente; en cambio, hay otro grupo de personas para los que lo que importante para ellos es expresarse, el decir lo suyo, ese grupo se llama grupo “yo”. No es que un grupo sea mejor que el otro, son dos formas de personas sujetos a la ley que hemos enunciado: que a cada condición de vida existe una condición cerebral, una forma de pensar, una forma de ver la vida.

Entonces, uniendo estos conceptos vemos que los seguidores de Graves les dieron colores a cada uno de los sistemas biopsicosociales, y ellos entendieron que el desarrollo de la sociedad es un ciclo que va subiendo hacia un mayor grado de complejidad, mayor grado de consciencia, desde un grupo “yo” a un grupo “nosotros”; luego otro grupo “yo”, en un grado de complejidad más elevado y así sucesivamente. Entonces, históricamente surgió primero el hombre primitivo, eran grupos aislados, hace 100.000 años; luego hace unos 40.000 años tenemos las tribus, un grupo “nosotros”; luego hace 10.000 años, los imperios, de características del grupo “yo”; posteriormente subimos en esa espiral a un grupo absolutista, hace 5.000 años; luego un grupo interactivo, como vemos a la izquierda, hace 50 años luego. Y así va subiendo, del “yo” al “nosotros”. Por ejemplo: el socialismo que existió en Unión Soviética podríamos ubicarlo en ese grupo que se llama “igualitario” que surgió hace 100 años, que ya fue superado. Luego vino otro grupo “yo” y posiblemente estemos hablando de los que llamamos el socialismo en el siglo XXI en esa escala de sistema biopsicosocial que está surgiendo muy recientemente.

Aquí lo vemos desde otra perspectiva, cómo los sistemas biopsicosociales representados por colores van surgiendo uno del otro, y como decían los ponentes Adalberto Barreto y Didi Ananda Sadhana, la tradición es importante, porque cada uno de ellos se basa en el anterior, siempre sujeto a la ley de a condición de vida relacionada con una capacidad mental.

Esta tarde en el taller vamos a comparar esto con el marxismo, y vamos a ver los puntos de encuentro y los puntos de discusión que hay en ambos. Importante lo que dijo Adalberto, que la tradición no es una traba para el crecimiento, sino todo lo contrario, cada sistema se apoya en los demás.

Concluimos con la teoría del ciclo social de Sarkar, que tomando todo esto que hemos visto explica cómo funcionan las sociedades. Existen como cuatro tipos de tipologías de pensamientos según Sarkar. Hablamos antes de dos, ahora Sarkar nos habla de cuatro: los obreros, los guerreros, los intelectuales y los comerciantes. Son tipologías, formas de pensar y en esa misma espiral cíclica que vimos se va evolucionando. Igualmente aquí lo vemos desde otra perspectiva, siempre ocurre de un ciclo al otro una revolución social según nos lo dice Sarkar.

Combinando todas las formas de pensar de Sarkar, Marx, etc., podemos ver como la sociedad va evolucionando, pasando por diversas formaciones sociales, sistemas biopsicosociales o el nombre que queramos darle.

Y concluyo rápidamente:

*  “el Neo-humanismo y Prout son una propuesta integral, holística, anti-capitalista;
*  la consciencia se desarrolla en el universo continuamente de los seres más sencillos hasta los seres más complejos;
*  nuestra visión del mundo entonces va cambiando, se amplía;
*  los sistemas psicosociales evolucionan, la historia es cíclica, espiral, siempre hay un futuro de mayor complejidad;
*  hay mucha similitud realmente entre Marx y Sarkar. Los invito esta tarde para analizar esa relación entre Sarkar, Graves y Marx;
*  Civilizatoriamente, a nivel mundial, estamos cambiando, no solamente el cambio de un patrón económico, sino un cambio de civilización;
*  y esa civilización la podemos llamar socialismo del siglo XXI, Neo-humanismo Prout, el nombre que queramos darle, pero eso sí, si trabajamos por ella, solo si trabajamos por ella es que podemos llegar a ayudar a la historia.

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Gracias.

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